Relajación profunda - Brian Weiss (voz original español)
25.44 MINUTOS
Relajación cuerpo… entra luz por la cabeza hacia dentro y abajo del
cuerpo, luz hermosa poderosa y curativa, cura cada célula desciende a los órganos
del cuerpo, devolviendo a todas las células su estado normal saludable… relajar
cuello columna, hombros, brazos, aliviando todos los músculos, nervios y cada
célula, manos, fluye por el cuerpo por dentro vibrando la hermosa energía llenando de luz el corazón y pulmones…con cada
respiración se siente mas tranquilo… baja la luz al abdomen…
Eliminar el ESTRÉS - Brian Weiss con
otra voz de hombre
[Regresión - Relajación]-36 MIN
Publicado el 14/11/2013
La persona debe
colocarse en una cama cómoda, en un diván o en un sillón reclinable para
relajación. Si usa cojín, éste debe ser de miraguano o de un material sintético
similar y maleable, de forma que fije el cuello y la cabeza de una forma cómoda
y adecuada para cada cual. La luz debe ser tenue, o inexistente. El ambiente
sin ruidos extemporáneos. El teléfono descolgado, y las demás personas de la
casa advertidas de no interrumpir.
Apuntes de la conferencia de Thich Nhat Hanh en el Auditori del Forum
(Barcelona). 8 Mayo de 2014. (Transcripción hecha por Koldo Aldai :-))
Buenas noches queridos amigos. El inspirar puede ser muy agradable. No hace falta hacer ningún esf...uerzo Respira de forma natural. Pon la atención en la respiración. Respirar puede representar un placer. Al inspirar no piensas en nada más. Tu mente está plenamente enfocada en la respiración. Relajas, sueltas tus remordimientos, tus preocupaciones y miedos del futuro, entones estás libre para disfrutar de tu respiración.
Para aquellos de nosotros que estamos acostumbrados al ejercicio de la respiración, el inspirar y el respirar es un placer. Al estar concentrado en la respiración te das cuenta de que estás vivo. Estar vivo es algo maravilloso, un milagro, quizás el más grande de los milagros. En dos o tres segundos de respiración, puedes reparar que estás vivo… Vamos a practicar este ejercicio. Al inspirar celebro la vida en mí mismo y alrededor mío. Es agradable saber que tenemos un cuerpo, que además éste es una maravilla. Cuando pasas dos horas al ordenador puedes olvidarte de que tienes cuerpo. Cuando tu cuerpo no está con tu mente, no te encentras realmente vivo. Al respirar tomas consciencia de que tienes un cuerpo. El cuerpo contiene la Madre Tierra, el Padre Sol y las estrellas. El cuerpo lleva igualmente consigo a todos los antepasados. Podemos establecer ese contacto. Inspirando tomo conciencia de que tengo un cuerpo. Al expirar sonrío a mi cuerpo que es una maravilla.
Si al volver a tu cuerpo ves que hay mucha tensión en él, al inspirar puedes soltar esa tensión. Es un ejercicio que enseñó el Buda, de forma que el cuerpo sufra menos. Se trata de un ejercicio de respiración consciente… Vamos a disfrutar respirando juntos. La práctica de la respiración consiente puede ser realmente beneficiosa. Al traer tu cuerpo a la conciencia, te haces consiente de él. Te estableces plenamente en el momento presente y te hace con las maravillas de la vida sanadora. Las condiciones de la felicidad están disponibles aquí y ahora. Son más que suficientes esas condiciones para que estés alegre y feliz. No tienes que ir hacia el futuro para encontrar nuevas condiciones para la felicidad.
Quienes sabemos del arte de la respiración consiente, podemos generar paz y alegría cuando queremos. La respiración consciente nos pone en contacto con las condiciones de una felicidad que ya están presentes. La sanación está siempre disponible con la respiración consciente. La práctica de la respiración consciente nos ayuda a manejar una situación dolorosa. La energía de la plena a conciencia generada a través de la respiración, nos ayuda a instalarnos en el orden. La plena conciencia es como la mamá que acoge al bebé. Cuando la madre toma al bebé con ternura, el bebé sufre menos. Si sabemos como acoger ese sufrimiento después de la práctica de la plena conciencia del sufrimiento, sufriremos menos.
Al caminar en plena conciencia, observante de cada paso, se denomina “plena conciencia del caminar”. Ello conlleva plena conciencia igualmente en la respiración. Beber un café es plena conciencia, es decir plena conciencia del beber. Coger un sufrimiento y abrazarlo con ternura, nos ayuda igualmente a sufrir menos. Tenemos miedo a encontrarnos con nosotros mismos, a toparnos con el dolor y vernos desbordados por él. La plena conciencia nos ayuda en ello. La práctica de la respiración consiente nos ayuda a abrazar la plena conciencia. Mientras que los monjes cantan, se recogen en sí mismos y reconocen el sufrimiento. Ahora van a cantar a Avalokistesvhara, el Buda de la compasión. En la primera vez, son consientes del dolor en ellos mismos. La práctica genera la energía de la compasión, la energía de la compasión tiene la capacidad de sanarnos.
Ante una persona que sufre surge la compasión. Ya no sientes ira. Está la claro que la comprensión hace surgir la energía de la compasión que tiene siempre la capacidad de sanar. Al cantar a Avalokitesvhara los monjes generan la capacidad de sanar su sufrimiento. Cuando cantan por segunda vez, abarcan con el sufrimiento a izquierda y derecha, haciendo surgir nuevamente la energía de la compasión para sanar. Al cantar por tercera vez se ponen en contacto con el sufrimiento de todo el mundo. Contribuyen a sanar la guerra, la pobreza... El propósito es el mismo: hacer surgir la energía de la compasión para sanar. Se entrenan para que pueda surgir la energía de la plena conciencia y la compasión. Quienes escuchamos también podemos hacer botar en nuestro interior esa energía… Nos permitimos ser tocados por esa energía de la compasión y de la conciencia.
Somos gotas de conciencia en medio de un río, permitimos que el río nos abrace. Si tenemos dolor, permitimos que la energía de la plena compasión nos abrace. Nos sentiremos mejor después de unos minutos de práctica. Si tenemos dolor, abrimos nuestro corazón para que la energía de la compasión nos inunde. Si nos dejamos abrazar por la energía colectiva de la “shanga”, igualmente sufriremos menos. Si conocemos a alguna persona que no ha podido venir, podemos generar esa energía y enviársela a ella, pensando en esa persona. Dejamos que nuestra mente y corazón estén presentes para dejarnos ser llevados por la energía de la compasión.
Todos tenemos la capacidad de la práctica la respiración y el caminar conciente. Podemos practicarla para soltar la tensión de cuerpo y así disfrutar de este cuerpo, disfrutar igualmente del paisaje... Por ejemplo mismamente desde el parking hasta tu oficina, puedes practicar el caminar consciente. Combinas tu inspiración y tu expiración con tus pasos. Puedes decir silenciosamente “Estoy aquí. He llegado…” Llegas en cada paso, en el aquí y el ahora y de esa manera la vida se halla ahí disponible. El pasado ya ha pasado y el futuro no ha llegado. La práctica del respirar y caminar conciente nos trae al instante y nos proporciona las maravillas de la vida. Ésta tiene la capacidad de sanarnos. Cada paso contribuye a soltar la tensión en la mente. Cada uno de ellos puede ser sanador. Cada paso puede nutrir, puede ayudarnos sanar nuestras angustia y nuestros miedos.
No es preciso que busques un tiempo extra para practicar la meditación consciente. Donde quiera que te encuentres, puedes disfrutar de esa forma de caminar. Si vives en una comunidad, caminar de esa forma puede generar una energía colectiva muy poderosa que contribuirá al colectivo a tocar la alegría y la felicidad. Con ese ejercicio restauramos nuestra belleza y frescura. Tenemos tanta densidad, a veces tanta ira que hemos llegado a perder algo de esa parte de frescura. Si caminamos conscientemente es mas fácil restaurar nuestra belleza y frescura.
Esa belleza y frescura no es sólo para nosotros, sino para las personas que amamos. Si no tienes belleza y frescura, no puedes ofrecer mucho a él o a ella. Caminar unos minutos puede restaurar esa belleza y frescura. Estas prácticas nos ayudan a calmar nuestras emociones y sensaciones. La energía de la plena conciencia desplegada nos ayuda a abrazar nuestras situaciones dolorosas, restaurando así la paz y la calma. La persona que no tiene paz y calma, no puede ser una persona feliz. Así, en ese estado no tenemos mucho que ofrecer a la persona que amamos. La práctica nos ayuda restaurar nuestra calma y frescura. De esa forma nos convertimos en una persona más agradable. Nuestra presencia tiene una claridad que podemos ofrecer a la otra persona.
El practicar la meditación consiente mejora tu presencia pues te dota de más belleza y frescura. La otra persona, tu compañero, tu compañera, puede apreciar esa clase de belleza. Si podemos organizarnos de forma que la gente que nos rodea nos apoye, podemos mantener por más tiempo esa práctica. Si no tienes la capacidad de ayudar a que la otra persona sufra menos, no se puede decir que tengas amor de verdad. “Karuna” o compasión es la energía que ayuda a la otra personas a sufrir menos. La compasión brota cuando ayudas a la otra persona a dejar su dolor.
Nuestro sufrimiento lleva al sufrimiento de nuestro padre y nuestra madre. Igualmente al sufrimiento de nuestros antepasados y al sufrimiento de la nación. Es importante aprender a volver a nosotros mismos… Nos puede ayudar a reconocer y abrazar el dolor en nuestro interior. La energía de la comprensión y la compasión emerge y sufrimos menos. La mayor parte de nuestro sufrimiento la hemos creado nosotros mismos, no la otra persona. Cuando emerge la ira y la violencia, podemos reconocer un sufrimiento. Esa persona me ha hecho sufrir, pero no porque abrigue especial intención de dañarme. De hecho hay sufrimiento dentro de ella. Esa persona no sabe cómo manejar el sufrimiento dentro de ella. No conoce la práctica. Es una víctima de su propio sufrimiento. Tú eres la segunda víctima, pero finalmente has comprendido su sufrimiento y estás en condiciones de ayudarla. Puede así que sufra menos.
Practica la escucha profunda y ayudarás a que la otra persona sufra menos y llegar así a la reconciliación. La práctica de la plena conciencia y la respiración es muy importante. No sólo sanamos, no sólo restauramos nuestra frescura, aliviamos nuestras sensaciones dolorosas…, al sufrir menos, podemos reconocer mejor el sufrimiento en él o en ella. Ella es víctima de su propio sufrimiento. Ya no sientes ira hacia esa persona. Ya no tienes ganas de castigarla, más al contrario abrigas ganas de que esa persona sufra menos. Miras la otra persona. Si la compasión penetra en tus ojos, esa persona dejará de sufrir. Con la compasión en tu corazón puedes decir: “Cariño, yo sé que has sufrido mucho en los últimos años. No te he podido ayudar. No lo he sabido hacerlo mejor. No era mi intensión hacerte sufrir. No he entendido tu sufrimiento, tus dificultases. Si hubiese comprendido tu sufrimiento y tus dificultades no hubiera actuado de esa forma Necesito tu ayuda. Si no me ayudas tú, nadie me puede ayudar. Dime lo que está en tu corazón. Háblame de tu sufrimiento y tus dificultades…”
Si surge la compasión, entonces puedes hablar de esa forma. Esa persona abrirá tu corazón hacia ti. Hemos organizado retiros de plena conciencia en muchos lugares del mundo. Tras cuatro días de práctica, mucha gente puede comenzar a hablar así y restaurar la comunicación. Hay gente que incluso coge su móvil para practicar la escucha profunda con personas allegadas que no estaban en el retiro. Algunos nos decían que no hubieran imaginado el poder hablar así a la otra persona. Anteriormente sentían tanta ira, que no pensaban que podrían llegar a expresarse de esa forma, con esa benevolencia hacia la otra persona. Cuatro cinco días pueden ser suficientes para restaurar la comunicación… Al fin y al cabo cualquier persona puede practicar la escucha profunda y la palabra amorosa. No hace falta ser budista para ello. En cuarenta años he visto a mucha gente que con la práctica ha logrado restaura la comunicación con la otra persona.
Cuatro días puede ser sufrientes para restaura la paz en el propio cuerpo y ayudar a la otra persona. La energía de la plena conciencia nos permite acercarnos a él o a ella para poder reanudar la comunicación perdida. La práctica de restaurar la paz y la conciencia es posible por estos métodos. El arte de generar la alegría y felicidad es por lo tanto posible. Un practicante de plena conciencia puede generar la energía de la alegría cuando quiere, a voluntad. Puede ayudar a la otra persona a hacer exactamente lo miso. En ello consiste el arte de la alegría y la felicidad.
Hemos de saber cómo sufrir. Abrazando profundamente al sufrimiento dentro de uno mismo con la energía de la plena conciencia, no tenemos miedo de abrazar el sufrimiento. Quienes conocemos la práctica, sufrimos mucho menos. Conocemos el arte del sufrimiento. Ayudamos a la otra persona también a acoger ese sufrimiento. Diremos: “Cariño, sé que sufres. Por eso estoy aquí, por ti. Me encuentro aquí en plena conciencia para abrazar el sufrimiento en ti. Ello ayudará a la otra persona a restaurar la paz y la comunicación. Ello traerá mucha felicidad. Tenemos la simiente de la felicidad en nosotros mismos y no tenemos porqué pensar en irnos a otro país. Con la energía de la compasión no sólo nos beneficiamos nosotros y los seres queridos. También quienes considerábamos nuestros enemigos se pueden beneficiar de nuestra paz y felicidad.
La práctica del amor de verdad trae mucha felicidad. Estar aquí con frescura y felicidad, es también el arte de recuperar nuestra calma. Podemos practica solos, pero si practicamos un grupo de personas, se hará más fácil. Si tienes paz, frescura y presencia tienes algo muy hermoso que ofrecer a la otra persona. Puedes pronunciar el “mantram”: “Cariño, estoy aquí por ti.” El amor es al fin y al cabo ofrecer tu presencia a él o a ella. Esa es la muestra por excelencia del amor: una presencia de calidad, una elemento de frescura y de paz.
¿Cómo podrás amar sino estás aquí? Pasamos tanto tiempo haciendo dinero, estamos tan atrapados en esa dinámica que no tenemos tiempo para los que amamos… Amar es estar presentes para él o ella. He ahí el primer “mantram”. “Estoy aquí por ti” y ello hace que otra la persona se sienta bien. Conocí a un hombre de negocios muy ocupado, hasta el punto que no podía atender a su hijo. Le podía comprar cualquier cosa, pero no tenía tiempo para dedicar ni a su mujer, ni a su hijo. El niño no tenía la sensación de tener un padre. Un día le dijo el padre: “Mañana es tu cumpleaños, ¿Qué quieres que te compre?” El niño respondió: “No quiero nada, sólo te quiero a ti.” Si el padre supiera que con la práctica podría traer el cuerpo al momento presente… El podría recitar un “mantram” tipo: “Querido hijo estoy aquí para a ti” Ese “mantram” es efectivo si se pronuncia con concentración y plena conciencia. Hay que hacer respiración o caminar antes de hacer ese “mantram”.
Si la persona en cuestión no está disponible, le puedes enviar por tu teléfono móvil el mensaje, pero antes de apretar el botón has de practicar la respiración y la plena conciencia… (Risas) Hay otro segundo “mantram” que puede hacer a la otra persona feliz al instante: “Cariño se que estás aquí y ello me hace muy feliz” Significa por lo tanto reconocer a la otra persona como algo muy precioso para ti. Con la plena conciencia reconoces la felicidad de poder estar con la otra persona. Cuando estás realmente ahí, puedes recocer esa presencia de la otra persona. Este “mantram” puede hacer feliz a quien nos acompaña y a nosotros mismos. Si esa persona no esta presente en es momento puedes practicar con el Iphone... (Risas…)
"Llevamos una lámpara dentro de
nosotros, la lámpara de la plena consciencia, que puede ser encendida en
cualquier momento. El aceite de esta lámpara es nuestra respiración, nuestros
pasos y nuestra pacífica sonrisa"
Thich- Nhat Hanh
La meditación de los guijarros o piedras- hermano Phap Luu
- 10.27 MIN SUBTITULOS ESPAÑOL- oprimir en subtitulos
Publicado el 30/10/2013 – TNH ESPAÑA
Clip producido por Peace
Is The Way Films, en apoyo a su película de animación para niños, padres y
maestros:
"Plantando semillas: El poder de la
atención plena '. Esta hermosa meditación de Thich Nhat Hanh, para todas las
edades, nos recuerda
nuestra frescura de flor, nuestra solidez de montaña, nuestra claridad de
reflejo de agua y la espaciosa libertad.
Encantadoramente ofrecida en Plum Village por el monje Thay Phap Luu.
www.peaceisthewayfilms.com
LA MEDITACIÓN DE LAS
PIEDRAS- DE THICH NHAT HANH- TRANSCRIPCION
Estar en Contacto con
la Paz”.
La meditación de
las piedras es una meditación fácil y divertida de practicar. Todos podemos
practicar la meditación de las piedras.
Primero
invitamos a la campana a sonar. No decimos “golpeamos la campana”, decimos,
“invitamos a la campana a que suene”. El sonido de la campana nos ayuda a
volver a nosotros mismos. La manera de volver a nosotros mismos es siguiendo
nuestra respiración.
Durante el día,
nuestro cuerpo puede estar aquí, pero nuestra mente puede que esté en otro
lugar. Así que, cuando hacemos sonar la campana, traemos a nuestra mente a
casa, a nuestro cuerpo.
La campana de
conciencia es muy importante porque nos ayuda a traer a nuestra mente donde
está nuestro cuerpo. Cuando mente y cuerpo están ahí, tú estás ahí
verdaderamente, estás vivo verdaderamente.
Invita a la campana a
sonar tres veces.
Tras oir el
sonido de la campana, disfrutamos de nuestra inspiración, y espiración tres
veces. Después, disfrutamos inspirando y expirando 9 veces. Durante ese tiempo,
la paz está en ti, la paz está “en casa”. Ahora, todos toman las cuatro piedras
de sus bolsillos y las dejan a la izquierda.
Comienzas cogiendo una
piedra, la miras. La primera piedra representa una flor. No tiene la palabra
flor escrita en ella, pero para nosotros representa una flor. En la meditación
también usamos las imágenes para la práctica. Así que cogemos una piedra, la
miramos, y decimos: “Esta piedra representa una flor”, y la colocas en la palma
de la mano izquierda, y ésta la colocamos sobre la mano derecha, de esta manera
(mudra), y comenzamos la práctica.
-Inspiramos - Me
veo a mí mismo como una flor. Espiramos - Me siento fresco.
Una flor siempre
está fresca*. En este ejercicio traemos frescura de nuevo a nosotros mismos.
Necesitamos estar frescos para ser felices y hacer felices a otras personas.
Algunas veces no estamos lo suficientemente frescos. No tenemos mucho que
ofrecer a las otras personas de nuestra vida. Esta meditación te ayuda a
restablecer esta frescura, sonreír y estar fresco como una flor. Solo necesitas
unos segundos para hacer esto.
-Inspiro - Me
veo como una flor.
No necesitas
imaginarte a ti mismo como una flor. Como ser humano, eres como una flor,
dentro del jardín de la humanidad. Cuando miro a un niño siempre lo veo como la
imagen de una flor. La cara de un niño es como una verdadera flor. Sus manos y
sus pies son como flores. Cuando un niño duerme y cuando está despierto, es
como una flor. Un ser humano es como una verdadera flor en el jardín de la
humanidad.
Para mantener esta
flor, debemos tener una práctica. Si no sabemos como mantener esta flor,
perdemos nuestra frescura. Aquellos de nosotros que no sabemos mantener la
frescura, suelen estar enfadados y tristes, han perdido gran parte de esta
flor. No tienen mucho que ofrecer a los demás.
Esta práctica de
meditación puede ayudar a restaurar nuestra flor. Inspirando - Soy una flor.
No tienes que
imaginarte como una flor, ya eres una flor en el jardín de la humanidad.
Nota del traductor:
“frescura” se refiere a estar relajados, tranquilos, contentos, “estar bien”).
Cuando amas a
alguien, lo mejor que le puedes ofrecer es tu presencia. Si tu presencia es
fresca, es el mejor regalo que le puedes ofrecer. Mejor que cualquier regalo
que podamos comprar en un supermercado.
El mejor regalo somos
nosotros mismos, nuestra frescura, nuestra sonrisa, dulzura, y esta meditación
te puede ayudar a restaurar tu frescura, tu flor, tu dulzura.
-Inspiro - Me
veo como una flor. Espiro - Me siento fresco. Tres veces.
Coges tu piedra
de la frescura, le sonríes y le das las gracias. Coges la segunda piedra. La
segunda piedra, mírala, representa una montaña.
Fresco como una flor.
Sólido como una montaña.
Para ser feliz,
tenemos que ser suficientemente sólidos, estables. Imagina a alguien que no es
estable. Llora, se enfada todo el tiempo... No puede ser feliz, la gente no
puede contar con él. Así que para cultivar cierta estabilidad, cierta solidez,
esto es lo que tenemos que hacer, para mejorar la calidad de nuestra
respiración.
Miras esa piedra que
representa la montaña, la colocas en la palma de tu mano izquierda, y colocas
tu mano izquierda sobre la derecha.
-Comenzamos.
Inspiramos - me veo como una montaña.
Cuando nos
sentamos en esta posición, llamada la posición de loto, estás bastante estable.
De hecho es la posición más estable que puede adoptar el cuerpo humano.
Espiramos - Me siento
sólido.
La solidez es un
elemento de la felicidad. Estabilidad, solidez. La gente puede contar con
nosotros. Cuando eres sólido, cuando estás estable, hay una montaña en ti. Esta
parte es para restaurar tu montaña, la solidez que hay en nosotros.
-Inspirando - Me
siento como una montaña.
-Espirando - Me
siento sólido. Tres veces.
Dejas la segunda
piedra a tu izquierda.
Ahora la tercera
piedra. La miras y dices: aguas tranquilas.
A veces, podemos ver
en un lago como el agua está completamente tranquila, quieta. La superficie del
lago refleja perfectamente el cielo, las nubes, las montañas, los árboles.
Puedes hacer una foto del cielo, las nubes y los árboles reflejados en la superficie
del lago. Cuando el agua no está en calma, no se puede hacer, no puedes hacer
ninguna foto de tal reflejo.
Cuando estás calmado,
reflejas las cosas tal y como son, no las estropeas (23:11). Y quiero estar tan
calmo como el agua en un recipiente (23:15), y reflejar así las cosas tal y
como son, no tendré así percepciones equivocadas.
-Así que sostén
la piedra en tu mano, inspira y te dices a ti mismo “aguas tranquilas” estoy
perfectamente calmado.
-Espirar -
Reflejo las cosas tal y como son. No estropeo la percepción de las cosas.
Cuando no estás
calmado, no puedes verlos tal y como son. Cuando estás enfadado, nervioso,
asustado, creas sufrimiento para ti y para los que te rodean. A veces la gente
te dice “vuelve a ti mismo, tranquilízate”, pero no sabes cómo. Oyes a alguien
pedirte que te tranquilices, pero no sabes cómo. Tampoco sabes ayudar a otros a
que se tranquilicen, no sabes cómo. Es muy importante aprender a
tranquilizarse.
Una de las maneras es
a través de la meditación de las piedras.
Inspiro - Me veo como
aguas tranquilas. Espiro - Reflejo las cosas exactamente como son.
Tres veces y llegamos
a la última piedra. La última piedra representa espacio, libertad.
Inspiro - Me veo como
espacio. Espiro - Me siento libre.
Una persona sin
libertad no puede ser feliz.
Cuando amas a
alguien, deberíamos aprender a ofrecerle a él o a ella libertad. Libertad
interior. Y libertad a su alrededor.
Si no tienes espacio
en tu corazón, si no tienes espacio a tu alrededor, no puedes ser feliz y no
puedes ofrecer felicidad a otros. Así que practica para tener mucho espacio en
tu corazón, mucho espacio a tu alrededor y llegarás a ser una persona feliz. Y
sabrás cómo ofrecer libertad a la otra persona. No le impones tus ideas a la
otra persona, tú le permites libertad. Les puedes ofrecer tu libertad.
Imagínate la luna
llena, moviéndose por el cielo. La luna tiene mucho espacio a su alrededor. Por
eso la luna llena es tan bella, tan feliz. Imagínate si no tienes libertad en
tu corazón, no puedes ser una persona feliz. Por eso, cuando amas a alguien,
aprende a ofrecerle espacio. Es una práctica muy profunda.
Poco a poco, puedes
aprender este tipo de ofrecimiento.
-Inspiro - Me
veo como espacio. Espiro - Me siento libre.
Cuando arreglas
un ramo de flores, no necesitas muchas flores. Solo necesitas unas pocas, una,
dos o tres, porque cada flor necesita espacio a su alrededor para poder
irradiar su belleza. Las personas somos también así. Necesitamos espacio dentro
y fuera, y debemos aprender a ofrecer a nuestros seres queridos libertad.
Entonces respiras tres
veces y has terminado tu meditación de las piedras. Recogemos las cuatro
piedras y las colocamos en nuestro bolsillo.
Maha
Prajnaparamita Sutra estilo gregoriano
These are the winters of Hokkaido, Japan.
immmusic.com/new.htm
WORLD IN ONE HEART : VOICES OF THE HEART SUTRA
7. El Sutra del Corazon ~ Spanish Bonito
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Plum Village –
Versión aflamencade del Sutra del corazón,
Música de Lola montes y canta Goyo
Thich Nhat Hanh España- 3.29
Goyo
Publicado el 18/9/2013
Desde http://www.tnhspain.org - Una versión
aflamencada del Sutra del Corazón con música de Lola Montes y fotos de Plum
Village, sede de Thich Nhat Hanh en Francia.
Letra:
El bodhisattva Avalokiteshvara, moviéndose en el flujo de la perfecta
comprensión, vio que los cinco skandas son vacÍo y así transcendió todo dolor:
"Escucha, Shariputra, forma es vacío, vacío es forma, la forma no es
distinta del vacío, el vacío no difiere de la forma.
Lo mismo es con las sensaciones, formaciones mentales, conciencia y
percepciones.
Escucha, Shariputra, las formas de todo son vacío, ni se crean ni se destruyen
ni son corruptas ni inmaculadas ni aumentan ni disminuyen.
Así pues, en el vacío no hay forma ni conciencia ni sensaciones ni formaciones
mentales ni percepciones.
No hay ojo, oreja, nariz, lengua, cuerpo, mente.
No hay forma, sonido, olor, tacto, sabor ni objeto de la mente.
No hay ámbito de elementos ni ámbito del pensamiento ni orígenes dependientes
ni extinción de ellos.
No hay dolor ni origen del dolor ni logro ni camino ni realización.
Los bodhisattvas apoyados por la Perfecta Comprensión no encuentran obstáculo a
su mente, superando el miedo, liberándose de ilusiones para siempre.
Los budas del pasado, del futuro y del presente, gracias a esta Perfecta
Comprensión alcanzan el Nirvana, llegando a la suprema iluminación.
Por tanto has de saber que es un gran mantra la Perfecta Comprensión, un mantra
inigualable que cura todo dolor; el mantra Prajnaparamita, la incorruptible
verdad.
MINDFULNESS RETREAT FOR EDUCATORS- ORIENTATION- 105
MIN
11 DE AGOSTO 2014- PLUMVILLAGEONLINE
Emitido en directo el 11/8/2013
This is the orientation for the Mindfulness Retreat for Educators,
scheduled to begin at 7:30pm EST at Brock University, Ste. Catherine's, Ontario,
Canada
This is the first Dharma talk offered by Thay for the Mindfulness
Retreat for Educators, scheduled to begin at 9:45am EST on Monday, August 12th,
2013, at Brock University, Ste. Catherine's, Ontario, Canada
MINDFULNESS RETREAT FOR EDUCATORS- SECOND TALK- 100
MIN
Emitido en directo el 13/8/2013
This is the second Dharma talk offered by Thay for the Mindfulness
Retreat for Educators, scheduled to begin at 9:45am EST on Tuesday, August
13th, 2013, at Brock University, Ste. Catherine's, Ontario, Canada.
MINDFULNESS RETREAT FOR EDUCATORS- THIRD TALK- 124 MIN
Emitido en directo el 14/8/2013
This is the third Dharma talk offered by Thay for the Mindfulness
Retreat for Educators, scheduled for 9:45am EST on Wednesday, August 14th,
2013, at Brock University, Ste. Catherine's, Ontario, Canada.
MINDFULNESS RETREAT FOR EDUCATORS- QUESTIONS AND
ANSWERS-113 MIN
PLUMVILLAGEONLINE
Emitido en directo el 15/8/2013
This is the questions and answers session offered by Thay for the
Mindfulness Retreat for Educators, scheduled for 9:45am EST on Thursday, August
15th, 2013, at Brock University, Ste. Catherine's, Ontario, Canada.
MINDFULNESS
FOR EDUCATORS RETREAT- FINAL TALK- 104 MIN
Emitido en directo el 16/8/2013
This is the final Dharma talk offered by Thay for the Mindfulness
Retreat for Educators, scheduled for 10am EST on Friday, August 16th, 2013, at
Brock University, Ste. Catherine's, Ontario, Canada.
This is
the first Dharma talk offered by Thay for the Art of Suffering Retreat,
scheduled to begin at 10:30am EST on Monday, August 26th, 2013, at Blue Cliff
Monastery, Pine Bush, NY.
This
is the second Dharma talk offered by Thay for the Art of Suffering Retreat,
scheduled to begin at 10:30am EST on Tuesday, August 27th, 2013, at Blue Cliff
Monastery, Pine Bush, NY.
This is
the third Dharma talk offered by Thay for the Art of Suffering Retreat,
scheduled to begin at 10:30am EST on Wednesday, August 28th, 2013, at Blue
Cliff Monastery, Pine Bush, NY.
This
is the question and answers session offered by Thay for the Art of Suffering
Retreat, scheduled to begin at 10:30am EST on Thursday, August 29th, 2013, at
Blue Cliff Monastery, Pine Bush, NY.
This
is the final Dharma talk offered by Thay for the Art of Suffering Retreat,
scheduled to begin at 10:30am EST on Friday, August 30th, 2013, at Blue Cliff
Monastery, Pine Bush, NY.
CANTO DEL NAMO AVALOKITESVHARA- EXPLICACION44 MINUTOS
Reconocer el sufrimiento propio nos hace
mas compasivos con el los demás.
TNH, explica la meditación mientras se recita o canta el mantra de
avalokitesvara, el Bodhisattva de la compasión-
Ayuda a manejar elsufrimiento, primero
reconocer, entrar en contacto, tocar el
propio sufrimiento e insatisfacción, solo reconociendo el propio podremos reconocer y tocar el sufrimiento del otro.
Para que exista felicidad es necesario el sufrimiento, así con sin mano
derecha no puede existir mano izquierda,
o unpartido d eizquierda desaparecerá si no existe su contrario un
partido político de derecha, etc.
