¿A dónde va la mente cuando abandona el cuerpo?
pregunta a Thich Nhat hanh en Francia 2014
subtitulos en español
https://www.youtube.com/watch?v=xT4eL70cJOw
Publicado el 25 ene. 2017
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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¿Qué sientes cuanto estás muerto?
pregunta a Thich Nhat Hanh en Francia 2014
con subtitulos en español- 11 minutos
https://youtu.be/jKLb57In2cY
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
Galdera eta erantzun saioa Thich Nhat Hanh zen maisuarekin, Plum Village, Frantzia
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Si la muerte no existe, ¿por qué está mal matar? -6.30 min
pregunta a Thich Nhat Hanh- Mayo 2014- Plum Village, Francia
subtitulos en español
https://www.youtube.com/watch?v=i4T9ph4MBGc
https://youtu.be/i4T9ph4MBGc
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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¿Cómo puede suicidarse un monje? - 7 minutos
Pregunta a thich Nhat Han, Francia 2014. subtitulos español
hace poco se suicidó un monje de la comunidad de Plum Village
como es que haciendo practica pudo llegar a la desesperación y quitarse la vida?...
https://www.youtube.com/watch?v=b9pQ3-VIicw
Publicado el 30 ene. 2017
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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¿Cuánto tiempo voy a vivir? -3 minutos
pregunta a Thich Nhat Hann en plum Villaje, Francia
con subtitulos en español
https://youtu.be/IPoiaQH9e0I
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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¿Qué aspecto tiene Dios? - 3 minutos
preguntas a Thich Nhat Hanh. Plum Village. Francia 2014
subtítulos en español
https://youtu.be/fy-Jl_1VIsU
Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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¿Por qué la gente hoy en día tiene miedo del silencio? - 17.20 min
Preguntas a Thich Nhat hanh. mayo 2014 Plum Village, Francia
subtitulos en español
https://www.youtube.com/watch?v=EaRsAy98or8
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Sesión de preguntas y respuestas con el maestro zen Thich Nhat Hanh. Plum Village, Francia.
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la muerte es una ilusión- Thich Nhat Han- 13 minutos
texto en español con violin
https://youtu.be/Gtieq7GMsXU
https://www.youtube.com/watch?v=Gtieq7GMsXU
Publicado el 30 ago. 2015
La muerte es una ilusión - Thich Nhat Hanh
"... El mayor de nuestros miedos es el de no existir o convertirnos en nada.
Muchos de nosotros creemos que nuestras existencias se inician en el momento de nacer o de ser concebidos, y que finalizan en el momento en que morimos.
Creemos que venimos de la nada y que al morir nos vamos a la nada.
Otros muchos piensan que han sido creados por un Principio Supremo y que a su muerte revivirán a la vida eterna.
En cualquier caso, estamos embargados por la angustia de la aniquilación.
Ante la muerte, parece que sólo cabe considerar dos opciones posibles:
creer en la eternidad de un alma indestructible,
o creer en la aniquilación de un cuerpo material perecedero.
Multitud de eruditos y filósofos preguntaron en muchas ocasiones al Buda sobre las filosofías opuestas del eternalismo y el nihilismo.
A aquellos que le preguntaron si existía un alma eterna, el Buda les respondió que no había un yo permanente; a aquellos que le preguntaron si al morir desaparecíamos en el olvido, les respondió que no había aniquilación. Fiel al camino medio, rechazó ambas ideas extremas.
A partir de su experiencia realizativa, el Buda considera la existencia de una manera totalmente distinta: Nunca hemos nacido y nunca podemos morir.
Nacimiento y muerte no son más que conceptos en nuestra mente.
El creer que son reales origina en nosotros una poderosa alucinación que nos hace sufrir.
El Buda enseñó que no hay ni nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida, ni similitud ni disparidad, ni crecimiento ni disminución, ni un yo permanente ni la aniquilación.
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"... El mayor de nuestros miedos es el de no existir o convertirnos en nada.
Muchos de nosotros creemos que nuestras existencias se inician en el momento de nacer o de ser concebidos, y que finalizan en el momento en que morimos.
Creemos que venimos de la nada y que al morir nos vamos a la nada.
Otros muchos piensan que han sido creados por un Principio Supremo y que a su muerte revivirán a la vida eterna.
En cualquier caso, estamos embargados por la angustia de la aniquilación.
Ante la muerte, parece que sólo cabe considerar dos opciones posibles:
creer en la eternidad de un alma indestructible,
o creer en la aniquilación de un cuerpo material perecedero.
Multitud de eruditos y filósofos preguntaron en muchas ocasiones al Buda sobre las filosofías opuestas del eternalismo y el nihilismo.
A aquellos que le preguntaron si existía un alma eterna, el Buda les respondió que no había un yo permanente; a aquellos que le preguntaron si al morir desaparecíamos en el olvido, les respondió que no había aniquilación. Fiel al camino medio, rechazó ambas ideas extremas.
A partir de su experiencia realizativa, el Buda considera la existencia de una manera totalmente distinta: Nunca hemos nacido y nunca podemos morir.
Nacimiento y muerte no son más que conceptos en nuestra mente.
El creer que son reales origina en nosotros una poderosa alucinación que nos hace sufrir.
El Buda enseñó que no hay ni nacimiento ni muerte, ni llegada ni partida, ni similitud ni disparidad, ni crecimiento ni disminución, ni un yo permanente ni la aniquilación.
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A mi maestro
Una vieja tumba oculta a los pies de una colina desierta,
cubierta de una espesa mata de malas hierbas que crecen libremente año tras año;
no queda nadie para ocuparse de ella,
Una vieja tumba oculta a los pies de una colina desierta,
cubierta de una espesa mata de malas hierbas que crecen libremente año tras año;
no queda nadie para ocuparse de ella,
y solo algún leñador pasa de vez en cuando por
su lado.
En el pasado yo fui su alumno, un joven de pelo largo
que aprendió profundamente de él junto al Río
Estrecho.
Una mañana comencé mi solitaria travesía
y los años pasaron en silencio entre nosotros.
Ahora he vuelto para encontrarle descansando
aquí,
¿Como puedo honrar su difunto espíritu?
Derramo un cazo de agua pura sobre su lápida
y ofrezco unan oración silenciosa.
El sol desaparece pronto tras la colina
y me envuelve el rugido del viento en los pinos.
Intento escaparme, pero no puedo:
un torrente de lágrimas empapa mis mangas.
Ryokan.
Nacido como Eizo Yamamoto,
también conocido como Daigu Ryokan
Zen, calígrafo y poeta que vivió en Niigata (Japon
1758-1831
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CUANDO MUERA por Thich Nhat Hanh
Palabras de Thay el día de su 86 cumpleaños:
Palabras de Thay el día de su 86 cumpleaños:
'Cuando muera, no quiero que construyan una estupa
y pongan mis cenizas dentro de ella.
No me gustaría. Es un desperdicio de tierra.
Pero si insisten en construir una estupa,
les dejo una linea para inscribir sobre ella:
'No hay nada aquí dentro'.
Y si continúan insistiendo,
les dejo otra línea más:
'Tampoco hay nada afuera'.
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El momento presente
Un guerrero japonés fue apresado
por sus enemigos y encerrado en un calabozo.
Aquella noche no podía conciliar el sueño,
porque estaba convencido de que a la mañana siguiente
habrían de torturarle cruelmente, y hasta matarlo.
Entonces recordó las palabras de su maestro Zen:
'El mañana no es real, la única realidad es el presente'
De modo que volvió al presente... y se quedó dormido'.
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'Un discípulo le pregunta al maestro:
‘’¿Qué es la muerte?''
''No lo sé'' contesta el maestro.
El discípulo sorprendido:
‘’¡Pero si tu eres un maestro zen!''
''Sí'' responde.
' Pero no soy un maestro zen muerto.'’
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Cultivar la actitud del moribundo
‘Más allá de la práctica de la meditación hay una actitud.
Un principiante debe aprender a cultivar lo que se llama:
‘La actitud de un moribundo’.
¿Qué es esta actitud?
Es la actitud de saber lo qué es importante y lo que no es,
Y de aceptar y perdonar.
Cualquiera que haya estado alguna vez junto al lecho de un moribundo
Entenderá esta actitud.
¿Qué haría un moribundo si alguien lo insultara? Nada.
¿Qué haría un moribundo si alguien fuera a golpearlo? Nada.
Mientras yace inerte ¿Pensaría en ser rico o famoso?
No.
Si alguien que lo haya ofendido le pidiera perdón en ese momento
¿no se lo daría? Por supuesto que lo haría.
Alguien que se está muriendo sabe el sinsentido de la enemistad.
El odio hace sentirse a uno tan miserable, que
¿Quién desea morir sintiendo odio en su corazón? Nadie.
El moribundo busca paz y amor.
Venerable Maestro Hsu Yun (Xu Yun)
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¡Quiero morirme! por Zen Master Seung Sahn,
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¡Quiero
morirme! ¡No me gusta este mundo!
¡No me gusta
la gente! ¡No me gusta nada!
Todo es un mar de sufrimiento.
Quiero
morirme.
“Ya estás
muerto,” dijo Seung Sahn Sunim.
“¿Qué estoy
muerto?” gritó el hombre.
“¿Qué quieres decir con eso? ¡Todavía no estoy muerto!”
“Ya estás
muerto.”
“¡Yo no
estoy muerto!”
“Cuando
dices ‘Yo no estoy muerto’ tan sólo tu boca vive todavía.
Pero tú ya
estás muerto.”
“¿Pero qué
quiere…?”
“Ya estás
muerto,” siguió Seung Sahn Sunim.
“¿Quién eres
tú? ¿Por qué arrastras este cadáver de un sitio a otro?”
“No estoy
arrastrando ningún cadáver de un sitio a otro.”
“¿Por qué
arrastras este cadáver de un sitio a otro?
¿Qué es un
ser humano?
¡Enséñamelo!
Si quieres
morirte entonces muere.
Pero antes contéstame ¿Qué eres tú?
Dices ‘Yo
quiero morirme.’ ¿Quién quiere morirse? ¿Quién?”
El hombre se
quedó completamente perplejo y no podía decir nada.
“Entonces
estás muerto.
¡Ahora debes
despertar!”
“De acuerdo
Maestro .”
“Si
realmente quieres morir, entonces debes,
con toda tu
energía, mantener esta pregunta: ‘¿Qué
soy yo?’
Dices ‘Yo quiero morirme.’
Este ‘Yo’
¿de dónde viene? ¿Qué eres tú?”
“No sé.”
“Entonces
debes percibir esta mente no-sé.
Si alcanzas
completamente este no-sé,
entonces no
hay ni vida ni muerte.”
“¿No hay ni
vida ni muerte?”
El
estudiante se inclinó profundamente.
“Muchas gracias”
¡Quiero morirme! por Zen Master Seung Sahn,
Adaptación
de la traducción de Eduardo del Valle Pérez
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Seung Sahn Sunim
Vivir como si se estuviera muerto…
locura y libertad- en ingles
One day a visitor
came to the Providence Zen Center and asked
Seung Sahn
Soen-sa, “If I study Zen, will I attain enlightenment?
”Soen-sa said,
“Why do you want to attain enlightenment?”
The visitor said,
“I’m upset by all sorts of things. I don’t feel free.”
Soen-sa said,
“Why don’t you feel free?”
“I guess I have
too many attachments.”
“Why don’t you
cut through these attachments?”
“They all seem
very real.”
Soen-sa said, “No
one knows when he will die.
It could be next
year, or next week, or in the next five minutes.
So put it all
down, now, at this very moment.
Keep your mind as
if you were already dead.
Then all your
attachments will disappear,
and it won’t
matter whether you study Zen or not.
Right now you
think, ‘I am alive, I am strong.’
So you have many
desires, many attachments.
Only think, ‘I am
dead.’
A dead man has no
desires.
”The visitor
said, “How can I be alive and dead?
”Soen-sa said,
“Dead is not
dead. We have eyes, ears, nose, tongue, body, and mind.
But the Heart
Sutra says that in emptiness there are no eyes,
no ears, no nose,
no tongue, no body, no mind.
Without my six
senses I have no hindrance.
It is very easy.
So if I am
already dead, seeing is not seeing, hearing is not hearing.
It is like
passing in front of a restaurant, smelling the good smells,
and passing on.
It is not my house, so I don’t touch.
”The visitor
said, “How can I practice being dead?
”Soen-sa said,
“Only keep the
great question, ‘What am I?’
Now let me ask
you, what are you?”
“I’m one.”“Where
does one come from?”
“From God. God is one.”
“God? Do you understand God?”
“No.”
“You say ‘one,’ you
say ‘God.’ This is wrong.
If you make one, it is one. If you make God,
it is God. All this is thinking. Without thinking, what are you?”
“Nothing.”
“Nothing?” Soen-sa
hit him and said,
“This is pain.
Can ‘nothing’ feel pain?”
The visitor
smiled.
Soen-sa said,
“Before thinking, your mind was like a sheet
of white paper.
Then you wrote
down ‘one,’ and ‘God,’ and ‘nothing,’
and so on and so
forth.
When you cut off
all thinking, you erase all these names and forms
and return to
your original emptiness.
What am I? I
don’t know.
When you keep the
great question, you keep the mind that doesn’t know.
Don’t-know mind
is empty mind. There are no words, no speech.
So there is no
one, no God, no nothing, no mind, no emptiness.
This don’t-know
mind is very important.
I is don’t-know,
don’t-know is I. Only this. This is your true self.
So always keep
don’t-know mind’
The visitor said,
“My friends think
I’m crazy because I’m interested in Zen.”
Soen-sa said,
“Craziness is good.
Crazy people are
happy, free, they have no hindrance.
But since you
have many attachments, you are only a little crazy.
This is not crazy
enough. You must become completely crazy.
Then you will
understand.”
The visitor
bowed. Someone came and poured out two cups of tea.
“Somebody comes into the Zen center with a lighted cigarette, walks up to
the Buddha statue, blows smoke in its face, and drops ashes on its lap. You are
standing there. What can you do?” This is a problem that Zen Master Seung Sahn
is fond of posing to his American students who attend his Zen centers. Dropping
Ashes on the Buddha is a delightful, irreverent, and often hilariously funny
living record of the dialogue between Korean Zen Master Seung Sahn and his
American students. Consisting of dialogues, stories, formal Zen interviews,
Dharma speeches, and letters using the Zen Master’s actual words in
spontaneous, living interaction with his students, this book is a fresh
presentation of the Zen teaching method of “instant dialogue” between Master
and student which, through the use of astonishment and paradox, leads to an
understanding of ultimate reality.
Tirando
Cenizas en el Buda
Por
el Maestro Zen Seung Sahn
La Liebre de Marzo; Barcelona, 1991. ISBN: 84-87403-04-2
El Maestro Zen Seung Sahn apunta en este libro al corazón mismo
del Zen, a través de diálogos, de combates Dharma y de intercambios de cartas
con sus estudiantes. Con un lenguaje siempre sencillo y directo el Maestro Zen
Seung Sahn nos plantea preguntas y situaciones que nos llevan a la Gran Duda y
a enfrentarnos directamente al Gran Asunto de la Vida y de la Muerte: ¿Qué soy?
"La enseñanza zen es como una ventana. Al principio la
miramos y vemos el pálido reflejo de nuestro rostro. A medida que aprendemos y
nuestra visión se clarifica, la enseñanza se clarifica, hasta que al final es
totalmente transparente. Vemos "a través de" ella. Vemos todas las
cosas: nuestro propio rostro..." Del prefacio a la edición española.
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