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No busques "maestros verdaderos".
Te encontrarás con seres tan frágiles y pobres
como tú
y te sentirás decepcionado.
Los únicos maestros que he seguido en mi vida,
aquellos que han hecho de mi lo que soy,
eran seres humanos frágiles y ordinarios pero
genuinos y verdaderos.
Ni personajes de literatura ni de postureo,
sino seres desconchados por
todos lados y, aún así, rebosantes de luz.
Pienso en el maestro Seung Sahn o en Bon Yo, mis primeros maestros.
Seung Sahn dijo: "Soy rico en enseñanzas
para darte,
todas ellas salidas directamente del infierno
de mis heridas”.
También he conocido a maestros
con los que me sentí decepcionado,
herido, engañado y con quienes
he tenido los mayores desacuerdos.
A veces me ha sorprendido
profundamente el darme cuenta
de cómo yo mismo he podido
herirles también.
Pero estos seres humanos reales
también me han enseñado mucho,
me abrieron los ojos y me
hicieron avanzar.
Se lo agradezco de todo corazón
y me prostro ante ellos.
Y, además, están todos estos
maestros comunes,
nuestros padres, nuestros hijos,
un extraño, una flor o una estrella...
Por favor, busca la Vía y sé tu
propio Camino.
Si te encuentras con un maestro,
sigue el Camino que guía sus pasos,
que ilumina su oscuridad, que
profundiza su búsqueda,
que purifica sus errores y
sublima sus bellezas.
No esperes que el maestro sea
perfecto en tu lugar
y te libere del duro esfuerzo de
tu propia búsqueda.
Trabaja con él, brilla en su luz
y echa raíces en sus errores;
si consigues amar los errores y
las debilidades de tu maestro,
entonces podrás sanar y
reconciliar todos tus errores y fragilidades,
en un abrir y cerrar de ojos.
Dile que se equivoca cuando
creas que está equivocado.
Háblale de esas cosas suyas que
no comprendes o que te hacen daño.
Un maestro es solo un saco de
piel y de huesos como tú y,
si tiene algo más que tú, eso es
la responsabilidad
y la alegría entusiasta de
compartir contigo
esta maravillosa vía que es el
zen.
Si estás buscando el maestro
perfecto,
entonces te encuentras todavía
en la etapa de tus caprichos espirituales.
Yo también cometí el mismo error
en su momento.
Es como un espejo.
Si practicas para ser perfecto
serás siempre desgraciado.
Pero si coges la mano de un
anciano en la Vía
para caminar en su compañía y
aprender con él,
entonces esa es la preciosa
relación maestro- discípulo.
I shin den shin (de corazón a
corazón).
¿Qué es, entonces, el maestro,
sino un pobre diablo que camina como tú y que
hace lo que puede?
Obsérvalo cuando toma el asiento de los
patriarcas,
cuando se dirige al altar para hacer una
ofrenda,
cuando está sentado impartiendo el Dharma,
cuando corrige o enseña, cuando practica
zazen,
cuando recita los sutras,
cuando en un sesshin te guía dando ejemplo de
servicio,
de práctica continuada, de recogimiento y de
silencio.
¿Qué ves en él?
Un raku agrietado a través del cual pasa la
luz,
una vela improvisada que ilumina el mundo al
consumirse,
un saco de carne y de huesos,
un cúmulo de errores y fragilidades
a través de los cuales el Dharma se expresa
generoso e ilimitado,
más grande que nada.
Un ser que duda como tú, que llora también.
Un ser que se regocija y que vive.
Alguien que aguarda la felicidad del mundo
como un vigía espera la aurora.
Solo es un anciano en el camino del despertar,
un anciano que ha acumulado más errores
para volver a empezar de nuevo,
que ha acumulado más debilidades y más pruebas
que tú.
Abandona el pensamiento egoísta
de que él solo está ahí para
enseñarte a ti.
Descubre el milagro de la
transmisión según el cual
el que enseña es el que es enseñado.
Por favor, sé tu propia lámpara.
Entonces, de repente,
no habrá más noche que la noche
serena,
con sus luces humildes y
verdaderas,
donde el silencio es un compañero
y la soledad, un amigo,
lo desconocido es fe y,
cualquier ruido, mensajero.
Federico Dainin Jôkô Sensei
Imagen: Monje Chogen, escultura en madera.
Templo Todai-ji, Kamakura, s. XII
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‘La persona iluminada tiene confianza,
una sorprendente confianza,
con la que se enfrenta a cualquier situación de la vida.
¿De dónde viene esa confianza?
De estar asentado en la fuente de su mente
permaneciendo en un estado de plena consciencia…’
Extracto del documental
‘Arunchala Shiva- The teachings of Ramana Maharshi’
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